

D3889

།སྤྲོས་པ་མ་ལུས་བྲལ་ཞིང་ཞི། །རང་གི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤངས་པར་བསྟན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།[་@##། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ མེད་པར་གྲུབ་པ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་འདི་བརྩམ་མོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ན། ཡང་དག་པར་དེ་དག་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ དཔྱད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་ཅི་དགོས། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དཔྱད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲགས་པ་ཡང་ལོག་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རང་ལ་གྲགས་པའི ངོར་བྱས་ཏེ་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་ཡང་གང་ལ་ཡང་སླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་དཔེར་ན་འཇིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་གྲགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དཔྱད་པ་བྱས་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ གྲགས་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་སྲིད་པས་དཔྱད་པར་བྱ་བར་རུང་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་ལུང་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རིགས་པས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ལུང་ཡང་དོན་གཞན་དུ་དྲང་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རིགས་པས་དཔྱད་པར་ བྱའོ།།སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་དག་ཡང་དག་པར་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་དག་ ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་དོན་གྱིས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ།སྐྱེ་བས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་ པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོའམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་གྲང་ནི་། །དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་མངོན་ སུམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་རགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་གཉིས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

远离一切戏论而寂静，自己的证悟即是如此，宣说断除差别等。如是名为《真实性显现论》，由阿阇黎莲花戒造毕。


证成一切法无自性。顶礼一切智。
由于对诸事物颠倒认知者的一切烦恼将全部增长，因此为了宣说能断除他们一切烦恼的无颠倒因，而造此论。
其中，首先对于那些说胜义中诸事物有自性者，他们确实认为这些事物具有自性。为了显示这正是他们的颠倒见，应当以理证和教证观察诸事物的生起。
若有人这样想：从牧童开始，众所周知芽等的生起是以种子等为缘，那何必观察？对于确定事物的本性，具有思择能力者不应观察，因为会导致无穷过失，也会导致成为无思择之过。这样想是不合理的，因为未经量所确定，而且共识也可能是错误的。
若不如此，则依据自己的共识而行事者，对任何事都不会有错误。例如，虽然灭亦被认为有因，色等也被认为是外境，但经观察则可能为量所破。同样，在此处共识也可能是虚妄性的，因此应当观察。
其中，离开教理的论述不会使具有思择能力者满意，而由理证所确立的教证也不能作他解，因此首先应当以理证观察。
论式是：凡是离开从自生、从他生、从共生及无因生的，于胜义中即是无自性，如虚空中的莲花等。这些由自他所说的也与此相同，因此实际上是不可得周遍，因为生遍于事物自性故。
对此宗，不应认为有现量相违过，因为是要成立胜义无自性故。诸事物于胜义中有自性，并非现量所成，因为首先对于主张外境胜义有的，无论是有分之体性还是微尘积聚的自性，二者都不应理解为现量，因为除了手等支分的显现外，并无经验到有分的显现，诸微尘也不可能成为粗显一相识的对境，因为与彼不同相故。
对于说内识境的那些主张二取空的识即是真实者，在他们的见解中也非现量所成，因为任何时候都经验到能取所取显现的识故。若不如此，则一切都将成为见真实性，因此求解脱者修习圣道的努力将成无义。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་ མིན།།གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བེམས་པོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་འདོད་གང་། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་ སོ།།གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་སྔོན་པོ་དང་། ཕྱ་ལེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་སྣང་བ་ལྟར་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གང་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་མེད་ལ།ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་དོན་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། གང་གིས་ན་འདི་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ན་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་མེད་དེ། དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། དེ་དང་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་ བཀྲམ་པ་ལྟར་འདུག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པར་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟར་འདུག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ན་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་དག་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་ཡང་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་ཉིད་པས་དམ་བཅས་ པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཉིད་ནི་གསལ་རབ་ཏུ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འདོད་དེ། གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ངེས་པ་སྐྱེ་ བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཁས་བླངས་པ་འདིས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་གནོད་པས་ངའི་མ་ནི་མོ་གཤམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞིན་དུ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་གསལ་རབ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན།དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། དེས་ངེས་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཁས་བླངས་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ནི་འདིར་དོན་དམ་པ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ཙམ་བཀག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ངེས་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གདོང་ལས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བ་ཉིད་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་མེད་དོ།།ངེས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།

因此，世尊说道：'眼耳鼻非量，舌身意亦非量。若此诸根为量，圣道于谁有何用？如是诸根非是量，自性无记属顽物。是故欲求涅槃道，当行圣道作事业。'
若一切事物皆无自性，那么它们在时间、处所等方面确定显现为青色、明亮等性质，岂不相违？不相违。因为如同迷乱识中所显现的形色一样，虽是虚妄亦可显现。
如同迷乱识中所显现的诸相虽然胜义无自性，却可确定显现于时处等，其他诸法亦复如是，故无相违。如是显现的双月等外境虽然不存在，而于其他时处存在的对境若无与时处等显现相关的自性，何以说此显现为彼之体性？他法显现为他法之体性是不合理的，因为会有过度遍及之过。
若如是，则一切胜义皆将成为一切识的对境。彼中亦无其他能显现的体性，因为会有众多过失。双月等不应是识的真实体性，因为若与一识无别之体性，则如识自体应成非杂多体性，或因与识无别故，如识自体应成杂多性。
认为如境上分布般安住的显现相是杂多性，因此了知生起多识的观点也不妥当，因为诸识无形故，不会如境上分布般安住。
因此，胜义中彼等连识的体性也不可能。然而这些仍显现为时处等的确定性。所以，虽然一切事物离于胜义自性，显现亦不相违，因此对所立无现量相违过。
若作是念：虽无现量相违，但自语相违却极为明显。即欲令他生起定解，因为立宗者以因明生定解，故应许定解有自性。若非如此，则因明推理将完全无义。以此承许而害无自性之立宗，如说'我母是石女'般自语相违极为明显。
此亦不合理。虽为生定解而作因明推理，但未承许彼定解胜义生起。然仅承许生起，而非生起之特性。以遮胜义生而欲此中成立胜义无自性，而非遮遣生起本身。
因此，虽因明所生定解无胜义生，然如镜中影像般世俗生起不相违，故于立宗亦无自语相违过。世俗定解亦许为证悟胜义之因明量，故无过失。

།འདིས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ།ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དང་། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་གང་དུ ཡང་མ་གྲུབ་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ།།དེས་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ལ་ནི་བརྩད་པ་མེད་དེ། བརྫུན་པ་ཡང་གྲགས་པར་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་།ཚད་མས་ཀྱང་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནར་རང་བཞིན་མེད་པར་དམ་འཆའ་ བ་དགག་པ་ཡིན་པར་ལྟ་སྟེ།ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ན་དགག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་གསལ་རབ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ ཚད་མ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།།དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དགག་པར་བྱའི། སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ ཞེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་མདོའི་དོན་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དམ་བཅས་པའི་དོན་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་སྐྱེ་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱར་མེད་ པའི་ཕྱིར་རི་འབིགས་བྱེད་དང་གངས་ཅན་བཞིན་ནོ།།གང་གི་ཚེ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་ལས་རྒྱུའི་བྱ་བ་མེད་དེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གྲུབ་ན་གང་ཞིག་མི་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་དེའི་ རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འབྲས་བུའོ་འདི་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་ དེའི་ཐ་སྙད་མ་འཆོལ་བར་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཟད་དེ། མིང་ལ་ནི་བརྩད་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་རྒྱུར་མི་འགྲུབ་སྟེ། གནས་ སྐབས་རྣམས་དང་གནས་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这就是对于业果关系以及缘起等教法相违的回答，因为承许业果关系等为世俗谛。虽是世俗的自性，但不同于寻求观察，因为正是由于不能经受观察，所以是世俗的。若不如此，就会成为胜义的自性，而非世俗。因此，烦恼和清净等因相与胜义自性的关系在任何情况下都不成立，所以推理也不可能有所违害。
因此，若仅仅证成烦恼等为因，就是成立已成，因为承许它是世俗的因。对名称无需争论，因为虚妄也是依世间共识而成立，且为量所违害。《楞伽经》中说'菩萨不应立一切法无自性'，这是遮遣唯一立无自性，因为承许世俗自性，所以不应只遮一边。若不如此，将有现量等所违害之过，而且也完全没有能成立如此无自性的任何量。
仅仅立宗也不能成立所欲之义，因为将导致一切处皆成立之过。因此，应遮胜义自性，而非普遍遮遣。此外，同经中又说：'大慧，由于有显现与不显现之相，菩萨不应立一切法无自性。然而大慧，菩萨应说一切法如幻如梦。'其中经义显然是：显现相是世俗谛，不显现相是胜义谛。因此，如是所立之义无有相违。
也不应怀疑因不成立，因为诸法不应从自生。以有自性或无自性的自体作为因不合理。若法的因是自性，是有还是无？首先不是有，因为对已有之物无所作用，如同须弥山和雪山。当法的自性成立时，由于与彼无别，法也已成立，故从彼无因的作用，将成无穷过。若某法成立时某法不成立，则彼不应是其自性，因为将有太过之失。
若无差别，则不应成为因果事物，因为彼二者的因是有差别的。若不如此，由于无彼差别因，则不能无错乱地安立'此是果，此是因'的名言，而仅成为因果之名而已，对名称则无需争论。若认为状态差别是因，如此则不成立唯自性为因，因为诸状态与所依无别。

།གནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་གནས་པོ་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གསེར་གྱི་རྫས་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འབྲས་ བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ན།རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་གནས་པོ་དང་འདྲ་ན་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གནས་པོ་དང་གནས་ སྐབས་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ།དེ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་གནས་སྐབས་དག་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བས་ བསླུས་པ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི།དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་དང་གཞན་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་ དེ་ཁོ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གཞན་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ།།དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་བཅད་ན་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་པར་གང་ ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ།གང་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འདུར་མི་རུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་དང་ལུས་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རྫས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྨོངས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོས་སྦུངས་བསྐྱེད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ངོ་བོ་སྔ་མ་ ཡོངས་སུ་བོར་ནས་སམ།ཡོངས་སུ་མ་བོར་ནས་འགྱུར་གྲང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དག་གམ། ཆོས་ཅན་ཞིག་འགྱུར་གྲང་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞིག་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད།འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གནས་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་བུས་པ་ལ་ སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་དག་ཀྱང་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཅན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཆོས་ཅན་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་ པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཇིག་ལ། སྔོན་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་བས་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་རིགས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ།ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པར་ཡང་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་དེ་རང་ བཞིན་གྱིས་བརྟན་པ་ཡིན་ན།དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྔ་མ་མ་བོར་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མི་བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཕྱི་མར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

如果承认不同的状态，那么与之相似的所依也将成为不同的，因此，耳环、手镯等因位的金质物也是完全不同的，臂钏等果位的也是完全不同的，那么自体怎么能成为因呢？如果与所依相同的话，那么两种状态也将成为同一本体，因此过失仍然存在。若不如此，所依和状态就完全成为不同的，因为它们的成立和安住不是一体的缘故。又若承认不同，那么唯有状态成为因果，而自体则不是。因此，由于相似本性的此与彼的产生而迷惑，对金等施设'这就是它'的名言，而不是见到它变成他者而施设的。它本身不会变成他者，因为'它本身'和'他者'是相互排除而安住的性质。
如是，当确定事物的本性时，是遮除他性而确定的，确定他性时也是遮除本性而确定的。如果相反的遮除，就根本不能确定。凡是无遮除则无所确定的这两者，是相互排除而安住的性质，凡是相互排除而安住性质的那些，也不能同时聚集于一个有法上，比如身体和无身的差别。若不如此，一切都将成为同一实体，因此将导致同时生灭的过失。因此，说'它本身变成他者'这一点，只是众多愚者产生的迷乱而已。
再者，如果是转变，是舍弃前面的本体而转变，还是不舍弃而转变？同样，是法转变还是有法转变？对此作观察。其中，如果是舍弃的立场，那么当时因为事物是无分的缘故，前面的本体以一切方式都灭尽时，哪里会有随后相续的任何本性？如果是不舍弃的立场，那么当时状态将混乱，因此在老年等状态时也将见到婴儿等状态。
诸法也不应该转变，因为它们与彼无别的缘故，有法如同自体是一体的缘故；有法也因与彼无别的缘故，将导致如同法的自体一样生灭的过失。若不如此，法与有法就完全成为不同的，那时前法无因而灭，本无的法生起，什么在转变呢？若是不同，也不应该成为法和有法的事物，因为将有太过的过失。
有法也不是转变的，因为按照你的观点，它在一切时中都是同一本体的缘故。它本身不能变成他者的道理也已经前面成立了。再者，如果有法本性是坚固的，那时它怎么能变成他者？如同虚空等一体性的东西，不舍弃前面的自体而变成他者是不合理的，因为将导致成为不坚固本性的过失。那么，如果是不坚固的本性，那时因为是动摇的自性，将无因而灭，由于它不住于后时，所以不会变成他者。

།དེ་ལྟ་བས་ན་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ཞིག་ནུས་པའི་ནོར་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ དེས་ཇི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་ཏེ།ཕན་པའི་རྒྱུ་ནི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། གཉི་གའམ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བརྟག་སྟེ། རེ་ཞིག་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་དེར་ཡོངས་སུ་བརྟག་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞིག ལ་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ།དཔེར་ན་གཞན་དག་གིས་བདག་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ་མི་ནུས་པ་ཞིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནུས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན།དེ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་དོན་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རེས་འགའ་ཡང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པར་ མི་འགྲུབ་ལ།འབྲས་བུ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན། གང་གིས་ན་རིམ་གྱིས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། གཞན་དག་གིས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ན། གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རེས་འགའ་འབྲས་བུ་ བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་འགྱུར།གཞན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ན་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ བས་ནན་གྱིས་མགུལ་ནས་ལྕགས་ཐག་གིས་དམ་རབ་ཏུ་བཏགས་པ་འདྲ་བར་འདོད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ལྟོས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའོ།།དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པ་ལ་ཡང་བློས་རྣམ་པར་གཞག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་ པར་ལྟོས་པར་བྱའི།གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུས་རྟོག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བོར་ནས་གཞན་ལ་ལྟོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དེས་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའམ། གཞན་དག་གིས་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།།གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ལ་ནི་རག་ན་འོན་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་གོ་ལྟོས་ཅི་དགོས། གང་གིས་ན་དེ་སྐྱེར་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ནན་གྱིས་དྲངས་ཏེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟ་ ན་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཉེ་བར་བརྟན་པར་འགྱུར་གྱི།གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལྟོས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཐའ་དག་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

因此，说有变化的这种说法并不好。如此，因为丝毫也不起作用，所以自性存在也不是以自身为因的实在。也不是不存在，因为这也是远离一切功能的特征，所以丝毫不起作用。不存在的特征就是这个，也就是远离一切功能。某物远离一切功能之财，它怎么能够给予利益呢？因为利益的因是功能的缘故。因此，数论派等人所遍计的诸法自生是不合理的。从他生的方面也是不合理的，如此，如果是从他生，应当观察是从常、无常、二者，还是非二者而生？首先，因为根本没有常法的缘故，所以不是从常法生。如果遍计彼常法，应当观察是能作用还是不能作用，譬如其他人遍计我等为乐等之因那样，或者是不能作用的，譬如毗婆沙师遍计虚空等三者唯是无功能的实法那样。其中，凡是能作用的就不应该是常法，因为常法即使在世俗谛中也不应该以次第和同时的方式作用。如果因是无碍的功能，也不成立有时不生果，如果果是具足因缘的，也不应该有时不生，那么为什么会有次第作用呢？如果对其他的增上毫无所待，那么为什么应该依待俱有缘而有时生果呢？再者，在作用的时候，其一切俱有缘邻近的自性，如果认为在离开俱有因的时候也随之而行，那么由于随行与之相关的自性，就如同被铁链紧紧束缚颈部一样，将永远成为与俱有缘邻近的自性，因此将成为不离俱有。果也不应该有所待，因为不存在的缘故，譬如兔角。虽然依据获得与之相关的自性而由分别安立不存在，但即便如此，为了现前成办彼果，也应该观待于彼无碍功能因的助益，而不是其他。因此，果所欲观待的事物若永远是有助益的无碍功能，舍弃了彼性而观待其他有何必要？因为它对此既未造作损害，其他也未对此作出丝毫利益。再者，果若观待诸俱有缘，然而若自在天等因是无碍功能，又何必观待？为什么不违其意愿而强迫令生？如此则由彼建立自身力用，而非其他。因此，果若是无，则不应该有所观待。也不是有，因为已获得一切自性故，对一切无所希求。

།གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་གཉིས་ཐ་ དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་གཉིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིམ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པའི་ནི་རྗེས་སུ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་རྒྱུ་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །རྟག་པ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རིལ་གྱིས་ཉེ་ཡང་རེས་འགའ་འབྲས བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཞིག་གང་ལ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྟག་པས་རིམ་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་ནི་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་ལས་གཞན་པ་གང་གིས་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ།གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་མ་ལུས་པས་སྟོང་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཆུང་ཟད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཅད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་སོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དངོས་པོར་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་འགའ་ཞིག་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ འགྱུར་ན་ནི།དེའི་ཚེ་དེའི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་ཡུལ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་རང་གི་རྣམ་པར་འཇོག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ན་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པ་དེའི་རྟག་ པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།གང་དུ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གི་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕན་མི་འདོགས་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་རྟོག་ན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ དང་འདྲ་བར་རྟག་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་ནི་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་དཀའོ།

如果认为：由于这两者不成为相异的缘故，果不随顺因的一切法。因此必定这两者以某种方式成为相异。所以从非次第也不相违于次第性的果，这样认为的话。这是不合理的，我们也不说果随顺因的一切法。然而，首先必定果要随顺因中所具有的相随和相违，因为因果事物的原因仅此而已。任何果都不随顺认为是常的因所具有的相违，因为常法没有相违的缘故。若不如此则成为常，然而不是常。也不随顺相随作用，因为即使全部接近，有时也不生果。若某者不随顺某法所具有的相随，则彼不应理成为彼之果，因为将成太过。如是，首先常法不能次第作用。也非顿时，因为若随顺如是后作用的自性，则不应离开果生，如前。若不随顺则其常性将坏。除次第与顿时外，无有其他能作用的方式，因为彼二者是互相遮止，以无有遮遣而互相舍离而住的性相。空无一切功能而成事物性也不应理，因为将成太过。如是则石女儿等也将成为事物性。
因此，无事物的施设因一切皆不成立，故无事物一点也不能成立。彼若不成立则事物也不成立，因为不成立遮遣彼相违品的缘故。未离开相违品的自性一点也不能遮遣自体。因此，离开作用功能即是兔角等体性的性相，与此相反则是事物的性相，应当如是。因此，对于无异于兔角等的择灭等，具智者施设为事物不应理，因为无有彼因。如是，若择灭等成为某者的认知对境，则彼时必定应许彼为彼之因事物，因为非因无有因境性的缘故。唯因的差别以自相安立而利益识，此时是境，如是说。
若不如此则彼常性将坏，因为于任何处都不应理成为次第与顿时的因。若认为虽不作利益也是识的对境，则由于彼识的自性一切方面随顺，故彼识也如彼自性般常随顺，因此将成常。若不随顺则难以遮止其常性将坏之过。

།འོན་ཏེ་ཐ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱང་རུང་འགའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ མཁས་པ་རྣམས་དེ་ལ་དངོས་པོར་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་གང་གིས་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ།།དེའི་ཁྱད་པར་བདག་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་ གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་ན་མིང་ལ་ནི་བརྩད་པ་མེད་དོ།།འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སྟོང་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།སྨྲས་པ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེའི་དོན་གཉེར་བས་དཔྱད་ཅི་ཕན། །མ་ནིང་གཟུགས་བཟང་མི་ བཟང་ཞེས།།འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཅི་ཕན། །དེ་ལྟར་ན་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱུ་འདས་པ་ལས་སྐྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་འདས་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའམ།མ་འོངས་པ་ལས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལྟ་བུའམ། ད་ལྟར་གྱི་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་གྲང་ན།དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཉམས་པའམ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྲང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ད་ལྟར་ བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཡིན།གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། དོན་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་ཞིག་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་ བོ་ཉམས་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་ཡང་དེའི་བྱེད་པ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་ན་ཇི་ལྟར་ཞིག་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་གིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཐ་དད་ པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ན།གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་ཙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འཕེན་པའི་དུས་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ནུས་པའི་ངོ་བོའམ། བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་གཉི་ག་དོན་གཞན་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། དོན་གཞན་དེ་ཞིག་ན་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་གཡོ་བ་འཇིག་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་ཤི་བར་གྱུར་པས་མཆོད་སྦྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་འཆི་བ་ནི་མེད་དོ།

然而，如果有人认为即便是一切智者的智慧也不会接近任何对境的实体，那么在这种情况下，智者们对此不应该安立为实体的名言，因为没有安立名言的因。它比兔角等完全不存在的事物，应当以何种方式来证成它与彼有所差别呢？因为若未从无实体中分别出来，就无法了知其为实体的自性。
说它具有执持自体的特性也是不合理的，因为无实体也具有远离一切功能的特征之自体执持。若对如此与石女儿等无有差别的事物也安立'实体'之名，对名称倒是无需争论。
然而，具有分别且追求作用的人们在观察实体自性时，对于这种完全不可得、以一切功能皆空为自性、与石女儿等无有差别的事物，由于没有安立名言的因，故安立为实体是不妥当的。
所说：'对于无作用的事物，追求其作用而观察有何益处？就如同对阉人容貌好坏，具欲者观察有何益处？'
如此，由于常法根本不存在任何实体，所以从常法中产生是不合理的。从无常法中产生也不合理，这是因为：如果从无常因中产生果，要么是从过去因中产生，如毗婆沙师们所说从已过去的异熟因中也能生果；要么从未来中产生，如他们所说未来的生是能生所生；要么是从现在因中产生，这是其中一种主张。
对此，首先从过去因产生的主张是不合理的，因为过去的事物并不存在。什么是所谓的'过去'？是未失去自性呢？还是已失去自性？如果未失去自性，就如同现在一样，由于未失去自性，怎么会是过去？若已失去自性，由于成为无的自性，如何能产生果？因为作用是依赖于自性的。
若说过去并非是基于作用已灭而失去自性，即便如此，从其作用已灭中产生果也是不合理的。若不如此，在产生果时，怎么会灭呢？对于一个果，一个实体的自性不应该有次第增长和完全生起的能力差别。
为何仅能投射果而不能完全生起？由于无差别，在投射的同时也应该完全生起。若不如此，之后也因与前无差别而不应完全生起。
再者，所谓的作用，是功能的自性还是行为的自性？首先，如果二者都是异体，那时怎么能说'首先'？如果是因为自性已灭，那时恒常存在一切事物的主张也将被破。当异体的作用灭时，实体的自性不动摇这一灭的成立也将不成立，就如同提婆达多死亡并不会导致耶若达多未失去自性的体性死亡。

།འོན་ཏེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་གཞན་ནི་མེད་དེ།དེ་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །བྱེད་པ་དོན་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཡང་བྱེད་པའི་རང་གི་ ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་དོན་གཞན་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།འོན་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་གཞན་དུ་རྟོག་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །དངོས་པོ་ཕན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད། གང་ གིས་ན་བྱེད་པ་དོན་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་།བྱེད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་རིལ་གྱིས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ཕན་འདོགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ཚེ བྱེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་རྒྱུད་མར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་གྱི་ན་འདུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།བྱེད་པ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་མེད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཁོ་ནས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ན་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་དང་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་ཀྱི།དོན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བྱེད་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་དེ་ཞིག་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་ན་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་མི་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་ཞིག་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་འདི་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར དེའི་དབང་གིས་དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དོན་དམ་པ་པར་མི་འགྲུབ་བོ།།དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ ཕྱིར་འདས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།མ་འོངས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོར་མ་རེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་གཡོ་བར་འཛིན་ན། ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། བདག་གི་དེ་ཁོ་ནར་ མ་རེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཏེ་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

若说是为了作用，这是不合理的，因为会导致无穷过失，作用之外没有其他作用，因为对此同样可以进行质疑和观察。因此任何灭亦不成立。
若作用是异体，则不能成为事物的因，因为果仅从作用而生。因此将导致无实体的过失，因为实体的特征是具有作用功能。
若作用是异体，二者的本性在产生果时，如果认为仅以作用的自性而生，则此时事物也应仅以作用的自性而生果，何必观察异体?若说由异体而生，则此时对彼又需要观察其他作用，将导致无穷过失，因此不能成立任何因。
因为事物不能产生利益，所以'此是彼之作用'也不成立，因为关系都是由利益来区分的。若又承认事物对彼有利益，则此时事物以作用自性的力量对作用产生利益，那么为何不同样对果产生利益?为何要观察异体作用?
若作用仅依赖于事物的存在，则因为因永远具足，灭亦不能成立。若由异体产生利益，则此时与彼彼的关系也不成立，因为此时仅作用相续相连，事物则成为旁观者。
作用为业的本性也不合理，因为刹那法生已即不住，非刹那法因永远以一体性而住，如虚空般不应与业相关，因此任何事物都没有所谓的业。
因此，仅以自性而确定产生特定果时，因为是由自因缘所决定的本性，所以仅对事物的自性说能力、作用等词，而非异体。
若事物与作用不异的二者本性坏灭，即失去自性为相，则事物因与彼不异而失去自性时，如何能成立过去的存在?作用因与彼不异，应如事物自性般不灭，则作用的坏灭不成立。
若认为作用非可说为一异，则此时这是假立的存在，因无实体，故依此安立三时不能成立胜义。事物不应以任何方式皆不可说，因为会导致一切皆不可说的过失。
因此，因为过去事物不存在，所以果不从过去生。也不从未来生，因为未来是指尚未获得自性。若不如此，而如现在般执持不动的自性，如何成立未来?从尚未如实获得者，如同空中莲花等，果生不应理。
若说未获得作用故称未来，则此时从彼生果更不应理，因为未获得作用故。

།རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་ལ་ལས་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར།བྱེད་པོ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའམ།བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་ འོངས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ན་དུ་ མ་ལས་གཅིག་གམ།དུ་མ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། གཅིག་ལས་དུ་མའམ། གཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། འབྲས་བུ་དུ་མ་གཅིག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་པའམ། དུས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་ཐ་དད་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ པ་ཅན་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཅི་སྟེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་།སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྐྱེའི། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ལ།དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དབང་པོ་ལས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལས་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན།དབང་པོ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གལ་ ཏེ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཞིག་གམ།ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའམ། དམིགས་པའི་ བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་ལ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའམ། འདྲ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་ བར་ཡང་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ།

如果一切事物都是实有的，由于获得它们的因缘无有不具足，为何有些事物有时不能获得其作用？已经分析过作者不应该是另外的事物。即使不是另外的事物，由于其本性与彼不异，如同作用一样应成为未获得，因此未来不能成立为实有，或者作用也由于与彼不异，如同事物的自性一样应成为未获得，因此作用未获得也不能成立。
因此，未来也是无实的，所以从彼生果不应理。若不如此，果将成为无因，对此有下文所说的过失。现在业这一观点也不合理，因为从彼生果时，是从多生一，还是从多生多，还是从一生多，还是从一生一，或者多果一自性是与因同时还是异时而生？应当如是观察。
其中若是第一种情况，则因的差别不能产生差别，比如瓶等与布等自性的差别是由因的差别所作，而不是自性，因为将成无因过失。若无因的差别也能产生果的差别，则因为混乱，非果的差别不会由因的差别与非差别所作。
除了差别与非差别之外没有任何事物，因此一切将成唯无因。若又说如自性般由诸因所作的自性差别无错乱故，因的差别唯作差别，如从眼等自性差别生起眼识等果时，虽然实际上无差别，但生起了了知的自性、各别决定的境相和境的行相，而且由随行和返遮可知，从等无间缘只生起了知的自性，而不是从眼等。
同样，从境生起相似性，从根生起各别决定境的执取，这也是完全确定的。如是，从境不生了知的自性等，从等无间缘不生境的自性等，从根也不生，所以因的差别唯是能作差别，因为从不同的因生起不同的差别。
若如是认为，这也不应理。因为这些差别若是非假立的，还是由返遮差别而假立的自性？其中若是第一种情况，则因为与所缘的自性等无差别，如同彼应成多性，或者所缘的自性等如同识一样不能遮遣一性，而且识也非异于了知的自性，如同彼不从色生，或者由于非异于相似性，也应说从色生。

།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་ཇི་ལྟར་མི་འགལ། ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ཏེ་ཁྱད་པར་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་པ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ ལ་མིག་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་འགའ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དུ་མ་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་།མིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཅིག་སྐྱེ་བར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་དུ་མ་ཞིག་གིས་བྱེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ཡང་དུ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ།ཉེས་པ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་རེ་རེ་ཁོ་ན་ཞིག་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས། འདི་ནི་ཕྱོགས་ གཞན་དུ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དོན་དམ་པར་གཅིག་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་ མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར།དེ་ལ་གང་གིས་ན་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ ཡང་མེད་དེ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་འཕོས་ནས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ལས་གཅིག་སྐྱེའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།ཐམས་ཅད་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་རྒྱུན་ ཆགས་པར་མི་བྱེད་ན།དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ལོང་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་པས་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཚེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུར་འདོད་ པ་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཇི་ལྟར་མ་འཆོལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བས་ སྔ་བའམ་འཕྱི་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་།རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ།

因此，对于一个事物，在同一时间生与不生这两个相互矛盾的情况怎么会不矛盾呢？如果认为这些过失将会产生，而认为这些差别完全是从识之外的其他对境所产生的，那么此时识就会成为无因，因为它只与眼等其他对境相应的缘故。因此，将导致恒常存在等过失。
如果是常住的观点，那么此时识也将完全成为无因，因为只对所分别的自性起眼等作用的缘故。对所分别的自性也没有任何相应，所以一切将成为无因的过失。
多从多生的观点也不合理，因为见到从灯等一个因也能生起识等多个果，而且众所周知从眼等多个因也能生起识等一个果的缘故。
再者，如果所有果都由多个因产生，那么每一个果都从多因生起的缘故，因的差别就不能产生差别，与前面的过失相同。如果每一个果只与一个因相应，那么此时就成了承认一从一生，由此会有下文所说的过失，这不是另一种观点。
胜义中一从多生的观点也不合理，因为如前所说会导致因的差别不能产生差别的过失。如果眼根以何种自性差别产生同类刹那，以同样的自性差别产生自己的识，那么此时因无差别却有果的差别，怎么不会成为无因的果的差别与无差别呢？
对此，也没有其他能产生其他果的自性差别，因为一切事物都无有部分的缘故。因此，因虽然不是转变自性而生果，但是因的自性无差别故，其所产生的果也不会有差别。
一从一生的观点也不合理，因为会导致一切成为盲聋等事物的过失。如是，如果当眼根等产生自己的识时不产生同类相续的其他刹那，那么在第二刹那时一切将成为盲聋等的过失。
同时的观点也不合理，因为果生起之前因也不存在，如同兔角一样完全无有功能的缘故。当以获得自性而有功能时，果也与因同时存在的缘故，已经成就，对此因不能做任何事，所以不应安立为因，如同所许的果本身不是因的事物一样。
若不如此，则因果事物的建立如何能不混乱地理解呢？时间差别的观点也不合理，即使是时间差别，果也将是比因早或迟吧？首先第一种情况是不对的，因为那样就会承认只从未来生果。

།མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ནི་སྔར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིས་ འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ན་སྐད་ཅིག་མས་ཆོད་པའམ་མཆོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་གྲང་།གལ་ཏེ་ཆོད་ནས་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྔར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །མཆོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་མཆོད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན།ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སམ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་གྲང་། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དག་ལས་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ དུས་ཀྱི་མཐའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཉམ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ན་ནི་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་བཟློག་དཀའ་སྟེ།ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གོང་བུ་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་བཟློག་དཀའོ།།གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ མཆོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་དངོས་པོ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་དག་ལྟ་བུ་དང་། དཔེར་ན་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་དག་མཆོད་པ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་ན། དཔེ་དེ་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་པས་དེ་ལ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང་། དངོས་པོར་ལྷན་ཅིག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དུས་མཉམ་པར ཐལ་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བཟློག་དཀའོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་ པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ།འདི་ནི་བློས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཟད་པས་དངོས་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐད་ཅིག་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་གནས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་གི་ དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དོན་དམ་པར་ནི་ཁྱེད་རྒྱུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ། དེས་ན་དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐའ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ན་དེ་དངོས་པོ་ཡང་ མ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་དཔེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།འདིས་ནི་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མའི་དཔེར་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དག་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ མཆོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་མཚུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ བསམ་པ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དེ།དེའི་ཕྱིར་ཡང་དཔེར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།

所谓'未来'这个事物是不存在的，这一点已经在前面分析过了。这也不是第二种情况，即如此，后来果生起时，是间断地生起还是相连地生起呢？如果是间断而生起，那么此时就成了承认唯从过去生起，这也是不合理的，如前已经理解了。所谓'相连'也是不合理的，如此，前后两个刹那是相连的话，是以一部分相连，还是以全体相连呢？首先不是以一部分，因为刹那无有部分，所以没有一部分。若不如此，就不成为时间边际的特征刹那了。以全体也不是，因为会成为同时之过。同时性中没有因果事物，如前已经说明。
如果两个刹那以全体相连，则如同聚合物成为微尘般，劫也难免成为刹那，就像微尘们若以全体相合，由于所有微尘的全体都融入一体，故聚合物将成为微尘大小一样，如果诸刹那以全体相连，则所有刹那都融入一个刹那之中，故劫难免成为刹那而已。
如果因果是相连的话也不会成为同时，比如事物与灭后的无，又如影子与太阳相连却不在同一处等等，因果也是如此这样举例的话，这些比喻对我们来说都不成立，因为一切胜义中都是无生的缘故，对此也有同样的观察推理。如此，如果灭后的无与事物同时以全体相连，则此时成为同时，因此一者同时具有事物与无事物相互矛盾。若是以一部分，则难免有部分之过。
所谓'无'，并没有任何成立能令同时相连等分别转起的东西，这只是心的遍计性而已，所以说是在事物之后生起，是为了遮遣刹那间事物自性相互安住而安立的，并非胜义。胜义中你们认为在因之后果生起，所以于彼有相连等分别转起。依我们的观点，真实离二边故，胜义中既非事物也非无事物，那么它如何能成为这二者的比喻？
由此也明了影子与太阳的比喻，如此，影子与太阳是微尘积聚的自性有部分的体性，如果以全体相连，则此时将成为同一处。若是以一部分，则此时有部分之过，观察推理相同。若是显现识的自性，由于二者虚妄，相连等分别不转起，因此也不成为比喻。

།སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་གྱི་དཔེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྲང་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་པུ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། གཅིག་ལ་ གྱེན་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དུ་མར་དབྱེ་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་དབྱེ་གྲང་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཀྱང་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུའི་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའི།དོན་དམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྲང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ན་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དཔེ་གྲུབ་པར་འགྱུར།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྣང་བའི་སྲང་ཡང་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་སྲང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་ གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་བོ།།སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་ལས་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང་། དུ་མ་ལས་ཀྱང་གཅིག་སྐྱེ་བ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དྲངས་ནས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་གཞུང་གཟུགས་པར་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི།དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་མ་གྲུབ་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ས་དང་ཆུ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་ནས་དོན་དམ་པར་རང་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ ཕྱིར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་དག་རི་མོ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པར་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཀྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་རེས་འགའ་བར་མཐོང་བའི་ ཕྱིར་དང་།ཡུལ་དང་དུས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་ལས་ནི་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་དུས་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་ པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚང་ བ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ལྟོས་ནས་དཔེ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་རི་མོ་མཁན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ།དེ་དག་རང་གི་རྒྱུ་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་ནུས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

关于称量高低的比喻，其实质上也是不成立的。比如说，所谓的称量，作为一个具有部分的单一物质是不成立的，因为一个事物不可能同时具有向上和向下运动等相互矛盾的两种作用。
如果分成多个部分，乃至分解为极微尘，那些极微尘也被承认具有东方、北方等不同方位部分而存在，因为承认有不同方位，这样的事物也就不能在胜义谛中成立。
世尊在青稻等经中，为了断除断见而显示称量高低的比喻，这也是就因果的世俗谛而言，而不是就胜义谛而言，因为在胜义谛中是不成立的。
如果说称量是显示唯识显现的本性，那么此时识体既然是无形体的，在胜义谛中就不可能有升高等作用，那么怎么能成立这个比喻呢？
识在胜义谛中是无二的，而显现为二是虚妄的，因此所显现的称量也只是虚妄的，称量怎么能在胜义谛中成立呢？因此，无论如何也不能成立从他生。
诸位论师们是从成立世俗因果的角度，看到在世俗谛中一能生多，多也能生一，因此随顺世间共识，以眼等感官的相应和不相应来区分眼识等差别，为了摄受凡夫而在论典中说明因的差别能产生差别，但这不是就胜义谛而言，应当了知这一点，因为在胜义谛中这是不成立的。
数论派等有些人看到芽等的因——地、水、种子等有差别和无差别，就认为在胜义谛中可以从自生和他生，对于他们的这两种观点，由于前面已说明过的过失可以破斥，所以这种想法也是不好的。
有些人因为看到在没有画师等造作的情况下，孔雀等羽毛也会呈现彩色等现象，就说一切事物都是无因而有的，他们的观点也不合理，因为可以看到事物是偶尔性的，而且可以看到依赖处所、时间、物质等特定因缘。
若无所依，就不应该有偶尔性，因为有事物和无事物的两个时间没有差别，就应该要么永远有事物，要么永远无事物。
关于孔雀等的比喻，也不能成立事物在胜义谛中无因生起，因为在胜义谛中一切法都是无生的。如果是要成立世俗谛，那么这个比喻就不完整，因为这些比喻是依赖处所、时间、物质等差别而成立的，这些就是它们的因，所以比喻不完整。
因此，虽然没有画师的造作等，但这些并非无因，因为它们是从各自的因而生。由于事物的功能各自决定，所以也不是一切都能生一切。

།མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་ བཅས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་ལ།དངོས་པོ་རྣམས་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལ་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་རྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉ་བར་བཟུང་ནས་བསྒྲུབ་པ་རྗོད་པ་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ།ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་པས་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ བསམ་པའི་འཇུག་པ་ཉིད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པ་འདི་གང་གིས་ན་འདིའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བཙལ་བར་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོར་བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དགག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ལེགས་པར་རབ་ ཏུ་གྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ ཏེ།དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་ནི་ཅིག་ཤོས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགག་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་དགག་ པ་གང་ཡིན་པ་དངོས་པོ་གཞན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་འགྱུར།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དངོས་པོ་ རྣམས་རྐྱེན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གསལ་བ་ཁོ་ནས་ཏེ། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱ་བ་རྟག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་གསལ་བ་ཡང་ གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཅི་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དམ། དབང་པོ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའམ། ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ གྲང་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་སྟེ།དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྒྱས་པ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པ་ཞིག་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྔ་མ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་རྒྱས་པ་དང་མ་རྒྱས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་འཆོལ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྔོན་མེད་པ་ཞིག་མི་སྐྱེ་ན་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ རྐྱེན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔར་རྒྱས་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

火和烟等也是由现量和不可得二者证成为因果事物的缘故，所以有现量违害立宗的情况，又由于诸事物是偶尔性的缘故，证成为具有观待性，所以也有比量违害的情况。
由于承许从因得出所立生起决定的缘故，所以立宗也有自语相违的情况。若不如此，则因的关系就成为完全无义。
仅仅立宗并不能成立所欲之义，因为会有一切皆成的过失。因此，因不是不成。
如果你认为由于四者所立法的有法不成立，因此因是所依不成，那也是不正确的。
并非是依据宗派而执取有法的特征来说明所立，因为这样的有法对于双方辩论者都不成立的缘故。若成立，则所立也已成立，就不会有争论。
然而，对于从牧牛人以上所共知的事物，一切论者都有所立和能立的心行，因此我们没有过失。
我们并未说明此证成是由于何者而成为其有法实事的寻求所立的体性。那么是什么呢？是遮遣的体性，而且由于它在无实事中善成立，怎么会成为因不成呢？
也不是不定，因为前面已遮遣一切常有的事物，所以远离彼。
对于不可说为常与无常的补特伽罗也不是不定，因为对于实有不可能有不可说。
如此，常与无常互相排除而住的相，于一者成立与遮遣即是另一者的成立与遮遣，若无一者则无另一者的缘故，若遮遣另一者即是成立其他事物，怎么会成为不可说的实事呢？
若不如此，由于无差别的缘故，一切事物都将成为不可说。因此，因不是不定。
有些人认为诸事物不是从缘生，那么是什么呢？仅仅是显现，因此认为因唯是不定，这也是无实质的，因为一切常有事物都是显现的缘故，没有任何常有可显，所以显现也是显现。
复次，若是诸缘的事物是显现，是增长自相呢？还是完全灭尽其障蔽的自性呢？还是善净根呢？还是生起对彼境的认识相呢？当如是观察。
其中首先不是第一种情况，因为会有常性损坏的过失。若自性未增长则自然灭坏，由显现因缘生起前所未有的自性增长，则此时从彼增长自相。
不如是，若前自性不灭，则此时于此承许相违的增长与未增长二自性混杂。若不生前所未有的自性，则显现因缘成为无义。
诸事物的生起也由于前已广说显现的缘故而不应理。

།སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གིས་ཀྱང་བྱ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ ཡང་སྔར་གསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འགའ་ཞིག་གིས་རྟག་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་མ་བཤིག་པའམ། མ་བསྐྱེད་པར་ནི་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའམ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་སུས་ཀྱང་བགེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ མི་ནུས་པའང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སྒྲིབ་པ་ ཡང་དག་པར་ཟད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བགེགས་མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་བས་ན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་ བྱེད་ལ་བཟློག་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཏེ་ནུས་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ ན་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་རེས་འགའ་ཞིག་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།དབང་པོ་ལེགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྔོན་མེད་པ་ཞིག་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་བྱ་བ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ ཏེ།དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་བྱེད་པར་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་ཀྱང་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དབང་པོ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་གལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པའམ།ཡུལ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་བས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ནུས་པའམ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དབང་པོ་ལེགས་པར་བྱ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ གལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ནུས་པའམ།དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ནུས་པའང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

并非是障碍完全灭尽，因为无体性以其无实法性质，不可能被任何东西所作。作用是实法的体性，这也如前已经说明。
某些人若不破坏或不产生某些特殊的常有实法自性，就永远不应该使障碍消失，因为这会导致过度的过失。
以阻碍对境生起认识的方式而成为障碍，这也是不合理的。因为它能在自身上产生认识，或者是以其识来认识的自性，而且对于因缘具足的认识，任何人都无法造成障碍。
如果说这不能被其识所认识的自性，那么此时由于自身因缘不具足，对于该境不会生起识，因此这不应该是以阻碍对境生起认识的方式而成为障碍。
如同障碍完全灭尽一样，无碍于认识生起和非有的体性也是完全不合理的。
因此，由于无能或非其识所能认识的自性，即使遮蔽的缘被遣除，对于该境生起识也是不合理的。如果承认有能力，那么即使有遮蔽，由于因缘具足，识将会常常生起，因此能显现者的作用就成为无意义了。
因此，由于对常法丝毫不起作用，任何障碍都是不合理的。对于无常法，则是由于产生其他不能生起识的刹那，仅仅是因的特殊性偶尔成为障碍，而不是其他方式。
改善根门这一观点也不成立，因为若是改善其先前不存在的自性，将导致无常的过失，如前所述。若是改善一个别异的对象，那就不应该称为改善它，因为对它丝毫不起作用。若不如此，将导致过度的过失。任何东西都不可能造作任何实法，这也如前已经证明。
即使允许有改善根门，如果所要显现的实法自身不能生起根识，或者不是该境识所能认识的自性，那么此时对它就不会生起识，因此改善就完全成为无意义。
如果能够或是其识所能认识的自性，那么此时在改善根门之前就应该对它生起认识，因此改善就完全成为无意义。
正因为如此，改善也不应该具有使对境生起认识的特征。这是因为，如果所要显现的实法自身无能或非其识所能认识的自性，那么即使其识生起，该识也不会以它为对境。
如果能够且是其识所能认识的自性，那么此时如同其自性一样，由于因缘具足，识将永远存在，因此显现者们不是识的生起因。

།གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གསལ་བ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡང་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གསལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ བ་ཡང་བཟློག་དཀའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་གསལ་བར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས།དངོས་པོ་རྣམས་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་བཀག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས། གཉི་གས་ཀྱང་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་མ་སྤྲུལ། དུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ བསྒྱུར།རྐྱེན་གཅིག་པུ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཀའ་འདི་ནི་བྱེད་པ་དགག་པ་ལྷུར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བཤད་པ་འདི་བཟང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དོན་དམ་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་ པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་།།སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རིགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བདེན་གྱི། ཆོས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟ་བུའོ།།སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ལ་མེད་པ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ།།དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲིས་པ་དང་། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ནས་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་ན་བཞི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལུང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གླང་པོ་རྩལ་གྱི་མདོ་ལས། གང་ལ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །རང་བཞིན་ མེད་དེ་གཞན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་ཅི་སྐྱེད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་ཞིང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་། །འདི་ནི་དངོས་མིན་ དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན།།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།

再者，按照你们的观点，一切事物的本性都是恒常存在的，因此能显现者、能显现的诸法以及所显现的也是恒常存在，所以建立显现等诸法是不合理的。由于能显现者也丝毫不起作用，因此一切事物恒常显现的过失也难以避免。因此，这种主张显现的说法是不好的。
由于在相同品类中存在，因此既不是不定因，也不是相违因。所以，胜义中一切事物恒常无自性这一点得以成立。正因为如此，世尊在《稻秆经》中否定诸法是从自生、从他生、从共生和无因生，如经中说：'名色芽既非自作，亦非他作，非共作，非自在天所化，非时间所转，非仅依一缘，亦非无因而生。'等等。
有些人说此经主要是否定作用，他们的说法也不合理，因为胜义中任何事物都无生。如果胜义中确实有某法生起，那么这种解释才合理，否则就不合理。正因为如此，圣龙树也说：'为遮胜义生，非自非从他，非共非无因，诸法于何时，何处皆不生。'
因此，应当了知胜义中一切法确实无生，如《圣法集经》中说：'无生才是真实，其他法则不存在。'这种无生也因为与胜义的证悟相符而称为胜义，因为所要否定的生等任何法都不成立，由于无有对境就不会加以否定，所以执著无生等只是戏论，如同执著唯识等一样。
胜义中真如不可说为无生等，正因为如此，当圣文殊师利童子询问真如时，圣无垢称默然不语。《圣如来智印三昧经》中也说：'安住菩提心时，连一谛也不见成立，更何况四谛？'如是，首先以理证成立一切事物决定无自性。
这也可以通过经典来证明。如《象力经》中说：'何处亦不得，有生之事物，无自性诸法，愚者执为生。'《圣宝源经》中也说：'若无有自性，岂能依他缘？无性何所生？如来说此因。'《海龙王请问经》中也说：'前际空后际亦空，生住灭等诸法空，此非实有非无实，诸法皆以自性空。'

།འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལས་། །སྙིང་པོ་འདོད་མིས་རྣམ་པར་བཤིག་ན་ཡང་། །ཕྱི་དང་ནང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས།།ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཚུལ་བཞིན་འདྲི་བ་ནི་གང་ལགས། ཚུལ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲི་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་འདྲི་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཙ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ཅན་ཏེ།འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ཅན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་ པ་སྟེ།འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་།འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་དང་མཉམ་པ་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་།སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་གང་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་མོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ མེད་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། ། གང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ན་འོན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཚད་མས་གནོད་བཞིན་དུ་བྱིས་པ རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག ཉིད་ཡིན་ཏེ།སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

在《圣三昧王经》中也说：'譬如从湿润的水木树干中，有人想要寻找树心而剖析，但无论内外都找不到树心，应当如是了知一切诸法。'
在《圣佛正集经》中也说：'何为如法而问？何为非法而问？佛言：无生是法，如是而问即是如法而问。'
又在此经中说：'一切法是以无常为门，远离生死轮回。一切法是以自性为门，因为自性是空性。'
在《父子相见经》中也说：'此等一切法以三时平等性而平等，过去时一切法离自性，未来时与现在时一切法也都离自性。'
又在此经中明示：'一切法以自性空。无自性之法，非过去、非未来、非现在。为何如此？因无自性故，不可安立为过去，不可安立为未来，不可安立为现在。'
在《圣二谛论》中也说：'文殊师利，何为真实修行？文殊师利说：天子，就胜义谛而言，如是性、法界、极无生，凡与此等同者，无间业等亦与此等同。'并广说一切染污法与清净法。
又说：'文殊童子，以何等同性而清净，一切法亦与彼等同？文殊师利说：天子，就胜义谛而言，一切法以无生而平等，一切法以极无生而平等，一切法以无实体而平等，故一切法平等。'如是广说。
在《圣一切佛智光庄严经》中也说：'无生法即是如来，一切诸法如善逝。愚者执著于相故，世间行于无有法。'
在《圣般若波罗蜜多经》中也说：'须菩提，因自相空性故，从色乃至识皆以自性空。'
在《宝箧经》中也说：'文殊，是故佛法亦非法耶？尊者须菩提，于佛法中实无少法可得。若无所得，则非法非非法。是故世尊说一切法皆非法。'
若说这一切是就遍计所执自性而言，如经中所说：'就遍计所执自性而言，说一切法无自性。'虽然这是真实的，但应当解释什么是遍计所执自性。
若说是愚者于被量所破而执为真实，若如是，则如幻化，不加观察则令人欢喜的一切缘起事物，愚者于胜义中增益为有生等，因为彼为量所破故即是遍计所执性，如前所说。

།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟུང་། ཅི་སྟེ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་གཟུང་ན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚད་མས་ གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མས་གནོད་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར་སྤྱད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ ཏུ།།དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང་། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་གྲགས་པའི་ཚད་མས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚད་མས་གྲགས་པའི་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་རིགས་པ་ཡིན་ གྱི།གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་མི་ འགལ་བ་ཉིད་དེ།འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གྱི་ དབང་གིས་སྐྱེ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཚད་མས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ ཡིན་ནོ།།གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ།།སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི།འདི་ལ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ།།དེས་ན་དངོས་པོ་དག་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་ པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ།གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བཙལ་ན་དེའི་བློ་མི་འབྱུང་བ། །བུམ་ཆུ་སོགས་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ།

如果不是这样的话，由于外境也是以遍计所执的自性而空，为什么不执著为胜义有呢？如果说由于量所破故而不执著为胜义有的话，那么如此，生等也由于量所破故，同样不应执著。如果说生等是共许的缘故，不能被量所破，则不然。因为胜义中并非如此，而是世俗中共许的缘故，如前所说。世尊也说：'诸法生世俗，胜义无自性，于无自性中，迷乱名世俗。'如果不是这样，外境也不会被共许的量所破。因此，凡是以量共许的共许，唯此是正理，其他则不然。
因此，世尊在《圣解深密经》等中所说的'我依三种无自性性，密意说一切法无自性性'的三种自性，与此也不相违，因为此中三自性的安立也无相违故。如是，未经观察而共许的诸法作用缘起的自性，即是依他起自性，世俗中如幻等，由缘力而生故，无有自性，故是生无自性性。
其中，胜义中增益为生等自性者，即是遍计所执自性，彼亦由于如量所分别般自性不成故，是相无自性性。依他起中如前所说遍计所执自性空性，即是圆成实自性，彼由于以量真实成立而恒时成立故。彼亦由于遍及一切法故，以共相而有，故是胜义无自性性，因此此处一切皆无相违。
对于执著生灭等的所化机，为断除其殊胜见解故，世尊于《圣解深密经》等中宣说识等是有的教说，也应理解为非胜义有。如《圣法集经》中说：'善男子，世间住于生灭执著，对此如来大悲者为断除世间怖畏处故，依世俗说有生灭而已，此中实无少法生。'
因此，由教证也成立'一切法胜义无自性'。所以，于诸事物胜义中执著生等是颠倒，与此相反的无执著即是不颠倒，此理得以成立。为了对某些被无始轮回中生起的事物执著魔所迷惑者，正确宣说世俗与胜义的性相故，如是说：'若以破坏及心识，寻求则彼心不生，如瓶水等世俗有，异此乃为胜义有。'

།ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་ ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཅོམ་ན་དེའི་བློ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ ངེས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་བཅག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་མི་འབྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཆ་ཤས་སུ་བཤིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ ཡན་ལག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དོགས་སོ། །བློས་གཞན་བསྩལ་ན་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བློས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་ དམ་པ་པ་ངེས་པ་མི་ཟིན་པ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་གནས་ མེད་པའི་ཕྱིར་རི་ལ་སོགས་བསགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བསགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་འདི་དག་ཆ་ཤས་བསལ་བ་བྱས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ།ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བརྩལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ འགའ་ཡང་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་མཚན་ཉིད་འདིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་གཞུང་བཙུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ རྣམས་ཀྱི།།ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངེས་མི་ཟིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་མེད་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་འདིར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་ དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་དུ་ཟད་མོད་ཅེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ནར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར་ དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་སྲིད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

所说的这些不能如实显示，如此，其他人所假立瓶子等为有支分，为了成立其为世俗，所说的'如果瓶子等是胜义有，为何破坏时其觉知不生'这一点是不确定的。如此，若认为'破坏'是指'毁坏'之义，则此时因为不是彼性，对彼等不生如是觉知而已，并非因为虚妄。若是'分解为部分'之义，则此时因为是具支分和有支分，不生如是觉知，这也是可疑的。
'以心识分析'这一点也因为过于广泛而非定义，如同瓶子等以心识分析时，不能确定部分的胜义自性一样，极微和识也同样如此，彼等也将成为世俗。如同极微必须承许有方分差别是有形体一样，若非如此，则因为无东南等方分差别，山等将不能积聚。
因此，由于是积聚性，这些由方分差别而有差别者，若遣除部分，如同瓶子等，因为不能确定自性，唯是世俗。识也必须承许有相，因为若无相，则虽然识在一切处都相同为分别性，但不应理各别决定缘取对境的安立。
因此，如同外境，由于是种种识的自性，即使逐一分析种种相，因为不能执取任何自性，故成为世俗。如是，以此世俗的定义，明显地成立一切事物唯是世俗性，故将建立我们的见解，如此在《楞伽经》中说：'以慧分析者，自性不能得，故说彼等是，无言及自性。'
其他人说：'能作所作的事物是胜义有，其他则是世俗有。'此处若依止真实世俗而说凡夫所执的胜义有的定义，则此时这是合理的。正因如此，所以说'如其所是而有而已'。若说唯一是胜义有的定义，则此时因为胜义中一切事物的所作作用不成立，如前所分析。因此，是不可能的定义。
其他人说：'识离所取能取相即是真实，二者是世俗谛。'如此，若欲说空性是无的自性，则彼无即是真实。若是非有的自性，则此时除二现外，因为无法以量成立识的其他自性，此不能显示真实。

།ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན།དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེར་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་དེ། བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ།བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ཏེ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ གལ་ཏེ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ཞིག་ཡིན་གྱི་གཉིས་པོ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཉིས་པོ་བདག་ཉིད་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ལ།གསལ་བར་མ་བྱས་པར་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། ནམ་མཁའི་ངོས་དང་མར་མེའི་སྙིང་པོའི་འོད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་འདི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པོ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་རབ་ཏུ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རྟག་པའི་དངོས་པོ་རྒྱས་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ལ་ སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དོན་དམ་པར་ནི་མི་རྟག་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལ། མ་སྐྱེས་པར་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡང་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་། །ཉི་ཚེ་སྟོང་ པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་འདོད་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བས་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དོན་ དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡོད་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་།།ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་འབྱུང་ངོ་།།བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་ངོ་། །ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ལྷའི་བུ་གང་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བའི་དངོས་པོར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།

如果说假使作为无二相的识在胜义中是不存在的，那么此时二相显现的原因是什么呢？如果这样想的话，这是不合理的，因为彼此之间的关联性是不成立的。二与无二是不能同时以其自性相关联的，因为真与不真二者是以相互排斥而安住的特性相违的缘故。也不是从彼而生的特性，因为不真实是不可能从任何处生起的，如同兔角一样。若不如此，则此将仅成为依他起性，而非遍计所执性。正因为如此，若无识的关联，则如同兔角一般不会显现。
再者，假使除二者之外是识的另一种自性而非二者本身的话，那么此时二者自身将不会显现，因为不是识的自性的缘故。识的自性唯有此，即为了明显自身而不依赖其他明显，也不会不明显而安住，如同虚空边际和灯芯之光一样。二者也与此相同，因此说此非识的自性是不合理的。若二者成为识的自性也是虚妄的话，则明显说成识本身是虚妄的。
再者，所谓识无二性是真实这一点，首先应当是常性，因为前面已广泛遮除了常法的缘故。常法因为无法改变，所以瑜伽修习等丝毫也不起作用，追求解脱者的努力将成无义。在胜义中也不应是无常，因为已遮破有因和无因生，未生就不应是无常的缘故。其他事物的自性也是不存在的，因此以无自性遍及一切事物，以及由量所成立，故在胜义中是合理的。
正因如此，世尊说道：'一切法恒时以自性空，佛子分别诸事物，一切有为诸方面空，片面空是外道们的。'如是，欲断烦恼障和所知障的具智者，应当修习此一切法无自性之道，因为障碍的根本是颠倒，而与一切颠倒相违的一切法无自性的修习，也能断除实体等颠倒，因断其根本故能断除一切障。
如此在《圣二谛教》中也说：'文殊，如何能遍知烦恼？文殊说道：于胜义中极不生且不起的事物，在世俗中从非有起颠倒，从彼颠倒生起遍计和分别。从彼遍计和分别生起非理作意。从非理作意生起我执。从我执生起诸见。从诸见生起生起诸烦恼。天子，若见一切法胜义中极不生且不起的实相，此即是胜义中无颠倒。'

། གང་ཞིག་གིས་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གང་ཀུན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གདུལ་བར་ལྟ་སྟེ། འདི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་སྦྲུལ་གྱི་རིགས་འདོན་པ་དེས་ནི་སྦྲུལ་དེའི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་འདོན་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བ་དག་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ཀྱང་ཕྱིན ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྤངས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་འདིས་ལེགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ།སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ན་གགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འཇུག་སྟེ།འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གགས་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ནི་དངོས་པོ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་གོ་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་པའི་ ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མི་འགྱུར།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ལམ་འདི་ཁོ་ན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ འདོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱའོ།།འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་བརྟེན་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྷུང་ལ། ཐབས་ཙམ་བརྟེན་པས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ བར་ལྷུང་ངོ་།།དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོ་རི་ལས་ཀྱང་། ལམ་གང་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མདོར་བསྟན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་།ཐབས་དང་བྲལ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའོ། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

若有人真实无颠倒，则无分别亦无妄念。若无分别亦无妄念，则是如理而入。若如理而入，则不会执著于我。若不执著于我，则不会生起诸见，乃至于胜义涅槃见亦不会生起。
住于无生之人，其烦恼极为调伏，此即是调伏烦恼。天子，当知烦恼与显现皆空，以此了知胜义极空、无相、极无实性时，天子，此即是遍知烦恼。
天子，譬如能辨识蛇种者，能平息其毒。天子，如是，若能辨识烦恼种类者，其烦恼即能寂灭。天子问：'文殊师利，何为烦恼种类？'文殊师利答：'天子，于一切法本无生起、本无出现而起分别，此即是烦恼种类。'如是广说。
以实体等颠倒遍及一切颠倒，若断除则断除一切颠倒，由此亦能善断所知障，因为障碍即是颠倒之相。若断所知障，则无遮蔽，如同无云等障碍的虚空中阳光普照，一切无碍智慧之光明即能运行。
如是，识乃是事物自性明了之体性，且因其邻近之故。若有遮蔽则事物不能明了，然若无遮蔽，则获得不可思议的威力殊胜，何故不能如实明了一切事物？
因此，如实遍知一切事物世俗与胜义之体性，故得一切智性。是故，于断除障碍，唯此道路最为殊胜。
因此，欲得一切智果位者，当以具足方便的智慧依止此空性之道。不应仅依止其一，若仅以无方便的智慧依止，则如声闻现证灭定而堕入涅槃；若仅依止方便，则因颠倒而堕入轮回。
是故，以智慧力不住轮回，以方便力不入涅槃，菩萨之道即是方便与智慧之体性，是获得不住涅槃之因。
如是《圣伽耶山顶经》亦云：'菩萨具足何等道路能速证无上正等正觉？略说菩萨二道，何为二？即是智慧与方便。'
《圣无垢称经》亦云：'离方便之智慧是菩萨之束缚，离智慧之方便亦是束缚。具智慧之方便是解脱，具方便之智慧亦是解脱。'

།དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བསྐྱེད་དེ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ མཐའ་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ཡང་མི་ལྷུང་ལ། ཐབས་བསྟན་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པའི་མཐར་ཡང་མི་ལྷུང་ངོ་། ལྷགས་པས་ཉམ་ཐག་པས་མེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྷགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་མེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་གྱུར་ལ། མེ་དེ་ལ་གུས་པར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། མགུ་བར བྱེད་མཆོད་པར་བྱེད།ལེགས་པར་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མེ་འདི་ལ་གུས་པར་བྱས། བླ་མར་བྱས། མགུ་བར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས། བཀུར་སྟི་བྱས་པས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་གཞི་ལས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཡང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་འདིའི་གཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་མོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་རྒྱས་པར་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ནི་ གང་།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ ནོ།།དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞིང་དང་། འཁོར་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་ གནས་པས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་བ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས།དེའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་དབུ་མའི་ལམ། །རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་བསོད་ནམས་གང་། །ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་ གང་།།དབུ་མའི་ལམ་འདི་ཐོབ་པར་ཤོག་།ཆུ་ཡིས་མཚོ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མི་ངོམས་ཤིང་། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས་མཁས་རྣམས། །ངང་པ་རབ་དགའ་ཆུ་ལས་འོ་མ་བཞིན། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་རྣམས་ལེན། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་ རྣམས་ཀྱིས།།འདྲེས་པ་ལས་ནི་ལེགས་བཤད་པའི། །སྙིང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཀུན་བླང་ཞིང་། །ཉེས་བཤད་དུག་བཞིན་དོར་བར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

因此，应当生起以大悲心为前导、缘于一切众生的菩提心，为了获得一切智智的果位，应当修习般若和方便，即布施等一切福德资粮的特征。如是，菩萨远离增益和损减二边而入于中道，以般若如实遍知一切事物的自性故不堕增益边，以方便教示故于世俗谛中不诽谤布施等一切福德故不堕损减边。
如同被寒风所苦之人需要火一样，仅仅是为了遣除颠倒的寒风而应当依止空性，而不是要现证空性。如《十法经》中所说：'譬如有人恭敬火，尊重火，尊奉火，欢喜火，供养火，善加恭敬，然而他不会想：我已恭敬、尊重、欢喜、供养、恭敬此火，应当用双手去抓取它。为什么呢？因为他想：由此因缘会导致我身体痛苦和心中不悦。'
同样，菩萨虽然思维涅槃、趣向涅槃、趋入涅槃、已入涅槃，却不现证涅槃。为什么呢？因为他想：由此因缘会导致我退失菩提。关于方便和般若的广说，应当从《无尽慧所说经》等中确定。
总之，菩萨的方便即是：以般若通达一切法无自性后，如幻等不颠倒性，以大悲心及唯有空性的见解观待众生，依止布施等一切福德资粮，就是这样而已。
因此，如来的大受用，如刹土、眷属、色身等殊胜圆满等一切，若能获得，则尽未来际为无余众生成办一切利益安乐之相而住，具有智慧者应当对佛世尊生起净信，为圆满其功德而精进。
如是我已善明示，中道之理所得福，愿以此福使众生，皆能获得此中道。
如天鹅欢喜从水中分出乳汁般，不厌功德如海水，断除嫉妒等垢染，诸智者善取妙说。
是故诸智者，从杂说之中，应取无过失，精华善说义，恶说如毒药，应当善远离。
《成立一切法无自性》，堪布莲花戒造圆满。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་ མཁན་པོ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།། །།

印度堪布戒护菩提和藏地大译师比丘吉祥积护译校并审定。
